從教會的輔導同性戀者訓練工作坊談起 / Pat

同志望能光明正大地發展感情生活

香港雖於九零年通過「同性戀非刑事化」法案，但九四年動議的「性傾向歧視條例草案」卻未獲立法會通過。到最近，民政事務局再考慮是否就性傾向歧視立法，並考慮設立小組處理有關歧視同志的投訴。政府的立意尚未見清晰，同志唯有行動起來，成立「118條關注組」，發起一連串的司法覆核，嘗試從法律層面爭取合法性行為的權利。近日有男同志向高等法院提出司法覆核，指現行的刑事法規範，影響他們的日常生活及性需要，例如：害怕兩人關係被鄰居發現，或是向父母公開兩人關係後會惹來刑事責任等；這不單侵犯其私隱，亦影響他與伴侶發展較長的伴侶關係。他們盼政府可盡快修訂法例，讓同志也能在健康心態下光明正大地發展感情生活。

教會團體的「恐同」行動

教會以「公共角色」自居，為持守倫理本綱而立。近年以較為「入世」和主動的手法，試圖影響大社會的價值觀。它們發動教會、機構維護固有倫常道德，為抗衡不同性文化及同志運動的訴求，提出「維護家庭約章」及「基督教對同性戀的立場書」。日前更開宗明義舉辦一輔導同性戀者的訓練工作坊，提倡以導「性小眾」回正軌為異象，招來百多位教會長執、領袖、輔導人員及老師做培育對象。

過來人不見光明

工作坊以「過來人」的錄音及電話訪問，透視他/她們過往在同性戀生活中面對的不穩定情緒和「犯罪」感覺，並呈現生活上「雙面人」的困境，憑著教會的治療，他/她們感受到異性的「好」，因此作出改變，更得著弟兄姊妹的支持。可惜，「過來人」一樣不能在光明中分享他/她們的見證，為著滿足教友的渴求，他/她們抑壓著對同性再起的思念、禁止自瀆、靠著祈禱懺悔。這些「過來人」往往是堅信的信徒，卻敵不過「人化」的教義，又未曾接觸過同志組織的支援，唯有「斬斷情絲」，以求平靜的「常人」生活。可悲的是，一些仍堅守信仰，卻希望爭取屬於自己的親密關係，就變了是「小眾中的更小眾」了。當憑著「人化」的教義去選擇所謂「正確」的取向時，這些「過來人」或是「小眾中的小眾」是否真的得到真釋放、真自由？而所謂選擇，是「自由意志」的選擇，或是「非我者異類也」的抉擇？

不愉快經驗導致同性戀

有講員以其接觸和輔導同性戀者的經驗指出，同性戀並非天生，卻是由不愉快的成長背景所致：如父母不和、同儕排斥、不正常的性經驗、被性侵犯、單親家庭等。因著此等心性偏差，遂發展同性吸引的行為，以尋找補償。如果同性戀者自稱擁有身心健康的成長歷程，與「常人」無異，就只是自欺欺人。此論，現今家庭體制的瓦解、「天水圍事件」、「包二奶」的異常婚姻、每天在公共汽車上、辦公室內、校園內受著形形式式的性侵犯，不排除導致「常人」因此等所謂「不正常」的經驗而變成同性戀者，無怪乎教會團體迫切的廣傳「福音」，救世意識克不容緩。

成為同性戀者，母親是主謀

這位講員更認為家庭(特別是母親)是構成同性戀傾向的來源。女性成員眾多的家庭或黏溶的母子關係，容易令男子產生男同性戀傾向。而女同性戀傾向則因在男權家庭的迫害下，產生性別身份混淆，以偽裝強壯的男性逃避迫害。要強化性別角色的特質，才可避免變成為同性戀者。這些論調不但強化了性別角色定型，更使母親成為同性戀成因的「元兇」，似乎從小逃離母親，可避免成為同性戀者的厄運。教會對性別角色抱持表面化和形象化的理解，如此開壇作法，教化善信，平機會可以如何回應？

不惜犧牲堅守的信徒

教會以「性取向」和「性行為」概括同性戀者，忽視他們基本的「人的價值」。民間小眾運動被抹黑，被指以運動為名，扭曲大眾觀念，調較道德尺度以滿足小眾不正常的性需求。似乎只要把「同志」扭成「直」人，就能改變現今的問題。衛道之士，擁有高學歷，身為中產階層，他們慨嘆社會文化墜落，但卻不願看見社會角落根本的差異與共存。究竟信仰是造就人心，還是把信徒硬性合模化，以致不惜跘倒堅守的信徒？

2006-01-03